Structure du Bloc III. Trois ensembles. D’abord deux prétentions rapportées puis rejetées par le texte lui-même — « Allaah, c’est al-Masīḥ » et « nous sommes les fils d’Allaah et Ses bien-aimés » — suivies de l’annonce d’un rasūl venu après une fatra (un intervalle) sans rusul, ôtant toute excuse (S5:17–19). Puis un long rappel : Mūsā rappelant le niʿma à son peuple, l’appel à entrer dans la terre sanctifiée, le refus insolent de ce peuple, la demande de séparation formulée par Mūsā, et l’errance de quarante ans qui s’ensuit (S5:20–26). Enfin le récit des deux fils d’Ādam — l’offrande, le meurtre, le corbeau, le remords — clos par le principe posé aux Banū Isrāʾīl sur la valeur d’une vie humaine (S5:27–32).

Sommaire du bloc

Réf. Titre thématique
S.5:17 Le rejet de « Allaah, c’est al-Masīḥ »
S.5:18 Le rejet de « nous sommes les fils d’Allaah et Ses bien-aimés »
S.5:19 Un rasūl venu après une fatra — sans excuse laissée
S.5:20 Mūsā rappelle le niʿma à son peuple
S.5:21 L’appel à entrer dans la terre sanctifiée
S.5:22 Le refus — « il y a en elle un peuple de jabbārīn »
S.5:23 L’appel de deux hommes à entrer par la porte
S.5:24 Le refus insolent — « toi et ton Rabb, combattez »
S.5:25 La demande de séparation formulée par Mūsā
S.5:26 L’interdit de quarante ans — l’errance
S.5:27 Le récit des deux fils d’Ādam — l’offrande acceptée, l’offrande refusée
S.5:28 « Je ne tendrai pas ma main vers toi »
S.5:29 « Je veux que tu retournes chargé de ma faute et de la tienne »
S.5:30 Le meurtre — la perte
S.5:31 Le corbeau — le remords
S.5:32 Le principe posé aux Banū Isrāʾīl — une vie, l’humanité entière

Deux prétentions rejetées sur Allaah et al-Masīḥ — un rasūl venu après une fatra · S5:17–19

S.5:17 · Le rejet de « Allaah, c’est al-Masīḥ »

S.5:17
لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ ۚ قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ۗ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ۚ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
La-qad kafara lladhīna qālū inna llāha huwa l-masīḥu bnu maryama — qul fa-man yamliku mina llāhi shayʾan in arāda an yuhlika l-masīḥa bna maryama wa-ummahu wa-man fi l-arḍi jamīʿan — wa-lillāhi mulku s-samāwāti wa-l-arḍi wa-mā baynahumā — yakhluqu mā yashāʾu — wa-llāhu ʿalā kulli shayʾin qadīr Ceux qui ont dit : « Allaah, c’est Lui, al-Masīḥ fils de Maryam » ont certes commis le kufr. Dis : « Qui donc détiendrait un pouvoir face à Allaah (mina llāhi), s’Il voulait faire périr al-Masīḥ fils de Maryam, sa mère, et tous ceux qui sont sur la terre ? » À Allaah appartient la royauté (mulk) des cieux et de la terre, et de ce qui est entre les deux — Il crée ce qu’Il veut — et Allaah est, sur toute chose, Qadīr.

Note de méthode — ce que ce verset vise, et ce qu’il ne vise pas. Le texte rapporte et rejette ici une identification précise : « Allaah, c’est Lui, al-Masīḥ fils de Maryam » (inna llāha huwa l-masīḥu bnu maryama). C’est une prétention distincte de celle traitée ailleurs dans le corpus (l’interdiction de dire « trois », déjà rencontrée en S4:171 dans ce projet) : ici, le texte vise une équivalence directe entre Allaah et al-Masīḥ, non une pluralité. Dit : la réfutation avancée par le texte porte sur la vulnérabilité d’al-Masīḥ — s’il était identique à Allaah, Allaah ne pourrait vouloir le faire périr, lui, sa mère, et tous ceux qui sont sur la terre, sans que cela pose de contradiction ; or le texte affirme qu’Allaah pourrait le faire périr (in arāda an yuhlika), ce qui présuppose qu’al-Masīḥ est de l’ordre de ce qui peut périr, donc distinct de la royauté (mulk) universelle qu’Allaah détient seul. Non-dit : ce verset ne précise pas qui, précisément, tenait cette parole (un groupe entier ou une partie), ni le contexte doctrinal exact dans lequel elle a été formulée.

Notes lexicales
kafara
racine *k-f-r*, voir la note déjà posée dans ce projet (S2:6, S4 *passim*) : recouvrir, dissimuler, nier ce qui devrait être reconnu. Le texte qualifie ici de *kufr* non un simple refus de croire, mais l'énoncé même de cette identification.
al-Masīḥ
conservé en translittération, conformément à la règle déjà posée en S3:45 et S4:171 (déjà rencontrées dans ce projet) : racine *m-s-ḥ* (essuyer, oindre) — nom propre composé, non traduit, sans qu'aucun mot français ne rende à lui seul ce titre.
fa-man yamliku mina llāhi shayʾan
racine *m-l-k* (détenir, posséder un pouvoir de disposition) : la question posée par le texte oppose la royauté (*mulk*) qu'Allaah détient seul sur les cieux, la terre et ce qui est entre eux, à toute figure qui ne pourrait, face à Lui, détenir la moindre chose (*shayʾan*).
wa-man fi l-arḍi jamīʿan
Dit : la question rhétorique englobe explicitement, dans la même vulnérabilité potentielle, al-Masīḥ, sa mère, et tous ceux qui sont sur la terre — une même catégorie face à la royauté d'Allaah.

S.5:18 · Le rejet de « nous sommes les fils d’Allaah et Ses bien-aimés »

S.5:18
وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَىٰ نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ ۚ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ ۖ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ ۚ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ۖ وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ
Wa-qālati l-yahūdu wa-n-naṣārā naḥnu abnāʾu llāhi wa-aḥibbāʾuhu — qul fa-lima yuʿadhdhibukum bi-dhunūbikum — bal antum basharun mimman khalaqa — yaghfiru li-man yashāʾu wa-yuʿadhdhibu man yashāʾu — wa-lillāhi mulku s-samāwāti wa-l-arḍi wa-mā baynahumā — wa-ilayhi l-maṣīr Et les yahūd et les naṣārā ont dit : « Nous sommes les fils d’Allaah et Ses bien-aimés. » Dis : « Pourquoi donc vous inflige-t-Il un châtiment pour vos fautes (dhunūb) ? » — vous n’êtes en réalité que des humains (bashar) parmi ceux qu’Il a créés : Il pardonne à qui Il veut et châtie qui Il veut. À Allaah appartient la royauté des cieux et de la terre et de ce qui est entre les deux, et c’est vers Lui qu’est l’aboutissement (al-maṣīr).

Note de méthode. Le texte rapporte ici une seconde prétention, distincte de celle de S5:17 : non plus une identification à Allaah, mais un statut de filiation et d’affection privilégiée (abnāʾu llāhi wa-aḥibbāʾuhu). Dit : la réfutation avancée par le texte est interne à la prétention elle-même — un châtiment infligé pour des fautes (dhunūb) est incompatible avec le statut de « fils » qui serait, par nature, épargné ; le texte tire de là la conclusion explicite : vous n’êtes que des bashar (humains) parmi les créatures d’Allaah, soumis comme les autres à Son pardon ou à Son châtiment. Non-dit : le texte ne développe pas ici la teneur théologique précise que recouvrait cette expression pour ceux qui l’employaient — il en retient et en réfute la conséquence qu’il juge incompatible avec les faits constatés (le châtiment).

Notes lexicales
al-yahūd wa-n-naṣārā
termes déjà rencontrés séparément dans ce projet (*naṣārā* : S2:62, S5:14 ; *al-yahūd* : *passim* dans S2). Dit : le texte associe ici les deux désignations dans une même parole rapportée, sans préciser si elle fut tenue conjointement ou par chacun séparément.
abnāʾu llāhi wa-aḥibbāʾuhu
*abnāʾ*, pluriel de *ibn* (fils) : ici au sens figuré d'un statut de filiation revendiqué, non d'une filiation biologique. *aḥibbāʾ*, pluriel de *ḥabīb* (bien-aimé), racine *ḥ-b-b*. Aucun des deux termes n'est repris par le texte à son compte dans la suite du verset — il les cite pour les réfuter.
bashar
racine *b-sh-r* : l'humain dans sa condition commune, par opposition à tout statut d'exception revendiqué. Terme déjà rencontré dans ce projet pour désigner la condition humaine partagée (ex. S3:47, précédent hors de ce Bloc).

S.5:19 · Un rasūl venu après une fatra — sans excuse laissée

S.5:19
يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَىٰ فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ أَنْ تَقُولُوا مَا جَاءَنَا مِنْ بَشِيرٍ وَلَا نَذِيرٍ ۖ فَقَدْ جَاءَكُمْ بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ ۗ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Yā ahla l-kitābi qad jāʾakum rasūlunā yubayyinu lakum ʿalā fatratin mina r-rusuli an taqūlū mā jāʾanā min bashīrin wa-lā nadhīrin — fa-qad jāʾakum bashīrun wa-nadhīrun — wa-llāhu ʿalā kulli shayʾin qadīr Ô ahl al-kitāb, Notre rasūl vous est certes venu, vous clarifiant [le dīn] après un intervalle (fatra) sans rusul — afin que vous ne disiez pas : « Aucun annonciateur (bashīr) ni avertisseur (nadhīr) ne nous est venu. » Un annonciateur et un avertisseur vous sont bien venus — et Allaah est, sur toute chose, Qadīr.
Notes lexicales
ʿalā fatratin mina r-rusul
racine *f-t-r* : relâchement, intervalle, interruption. Non-dit : le texte ne date ni ne chiffre cette *fatra* — il la nomme seulement comme un intervalle sans *rusul* qui a précédé la venue de celui-ci.
an taqūlū mā jāʾanā min bashīrin wa-lā nadhīrin
Dit : le texte formule lui-même la finalité de cette venue — retirer une excuse précise (« aucun avertisseur ne nous est venu ») — et non une finalité que ce projet déduirait de l'extérieur.
bashīr / nadhīr
couple déjà rencontré à l'identique dans ce projet (fonction d'annonce et de mise en garde, sans contenu autre que ce que le texte associe explicitement à chacun des deux termes selon les contextes).

Mūsā, le refus d’entrer en terre sanctifiée, et l’errance · S5:20–26

S.5:20 · Mūsā rappelle le niʿma à son peuple

S.5:20
وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا وَآتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ
Wa-idh qāla mūsā li-qawmihi yā qawmi dhkurū niʿmata llāhi ʿalaykum idh jaʿala fīkum anbiyāʾa wa-jaʿalakum mulūkan wa-ātākum mā lam yuʾti aḥadan mina l-ʿālamīn Et quand Mūsā dit à son peuple : « Ô mon peuple, rappelez-vous le bienfait (niʿma) d’Allaah sur vous, quand Il a placé parmi vous des anbiyāʾ, a fait de vous des rois (mulūkan), et vous a donné ce qu’Il n’a donné à nul autre parmi les ʿālamīn. »
Notes lexicales
dhkurū niʿmata llāhi ʿalaykum
Cohérence intra-coranique : même formule d'ouverture qu'en S5:7 et S5:11 (Bloc II, déjà rencontrées dans ce projet) — un rappel du *niʿma* introduit ici par un discours de Mūsā rapporté au style direct, plutôt qu'adressé directement aux croyants comme en S5:7 et S5:11.
jaʿalakum mulūkan
racine *m-l-k* : le texte attribue ici collectivement un statut de rois à ce peuple. Non-dit : ce verset ne précise pas la nature exacte de cette royauté (politique, ou une forme de disposition sur soi-même après la sortie d'Égypte).

S.5:21 · L’appel à entrer dans la terre sanctifiée

S.5:21
يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَىٰ أَدْبَارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ
Yā qawmi dkhulū l-arḍa l-muqaddasata llatī kataba llāhu lakum wa-lā tartaddū ʿalā adbārikum fa-tanqalibū khāsirīn « Ô mon peuple, entrez dans la terre sanctifiée (al-arḍ al-muqaddasa) qu’Allaah a prescrite (kataba) pour vous, et ne rebroussez pas chemin (lā tartaddū ʿalā adbārikum) : vous vous retourneriez perdants (khāsirīn). »
Notes lexicales
al-arḍ al-muqaddasa
racine *q-d-s* : la sacralité, la pureté totale, ce qui est mis à part — déjà rencontrée dans ce projet pour *rūḥ al-qudus* (S2:87). Non-dit : ce verset ne délimite géographiquement en rien cette terre — il la nomme par sa qualité (*muqaddasa*), non par ses frontières.
kataba llāhu lakum
racine *k-t-b* : prescrire, décréter par écrit — même racine que le *mīthāq* « prescrit » ailleurs dans ce projet (ex. les jeûne et talion en S2). Ici appliquée à l'entrée dans cette terre comme une prescription, non une simple suggestion.
lā tartaddū ʿalā adbārikum
racine *r-d-d* (revenir en arrière) et *d-b-r* (le dos, ce qui est derrière) : image du recul, du refus d'avancer, plutôt qu'un terme technique de reniement (à distinguer de *irtidād* au sens ultérieur de sortie du *dīn*, non en jeu dans ce contexte).

S.5:22 · Le refus — « il y a en elle un peuple de jabbārīn »

S.5:22
قَالُوا يَا مُوسَىٰ إِنَّ فِيهَا قَوْمًا جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا حَتَّىٰ يَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِنَّا دَاخِلُونَ
Qālū yā mūsā inna fīhā qawman jabbārīna wa-innā lan nadkhulahā ḥattā yakhrujū minhā fa-in yakhrujū minhā fa-innā dākhilūn Ils dirent : « Ô Mūsā, il y a en elle un peuple de tyrans (jabbārīn), et nous n’y entrerons jamais tant qu’ils n’en seront pas sortis. S’ils en sortent, alors nous y entrerons. »
Notes lexicales
jabbārīn
racine *j-b-r* : contraindre par la force, imposer sa domination — d'où le sens dérivé de tyran, celui qui domine par la contrainte. Non-dit : le texte ne précise pas ici l'identité de ce peuple au-delà de cette qualification.

S.5:23 · L’appel de deux hommes à entrer par la porte

S.5:23
قَالَ رَجُلَانِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ
Qāla rajulāni mina lladhīna yakhāfūna anʿama llāhu ʿalayhimā dkhulū ʿalayhimu l-bāba fa-idhā dakhaltumūhu fa-innakum ghālibūn — wa-ʿalā llāhi fa-tawakkalū in kuntum muʾminīn Deux hommes, parmi ceux qui craignaient — Allaah leur avait accordé un bienfait — dirent : « Entrez sur eux par la porte : une fois que vous y serez entrés, vous serez assurément vainqueurs (ghālibūn). Et c’est sur Allaah qu’il faut s’en remettre (fa-tawakkalū), si vous êtes croyants. »
Notes lexicales
mina lladhīna yakhāfūna
Non-dit : l'objet de cette crainte n'est pas nommé dans le texte — craignant Allaah, ou craignant la situation elle-même. Le rapprochement immédiat avec *anʿama llāhu ʿalayhimā* (« Allaah leur avait accordé un bienfait ») oriente vers une crainte tournée vers Allaah, sans que le texte le formule explicitement — inférence.
fa-tawakkalū
même racine *w-k-l* que la formule de clôture déjà rencontrée en S5:11 et S3:122 (Bloc II de Sourate 5, déjà rencontrée dans ce projet) : remettre l'issue d'une affaire à Allaah, une confiance active.

S.5:24 · Le refus insolent — « toi et ton Rabb, combattez »

S.5:24
قَالُوا يَا مُوسَىٰ إِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا أَبَدًا مَا دَامُوا فِيهَا ۖ فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ
Qālū yā mūsā innā lan nadkhulahā abadan mā dāmū fīhā — fa-dhhab anta wa-rabbuka fa-qātilā innā hāhunā qāʿidūn Ils dirent : « Ô Mūsā, nous n’y entrerons jamais, aussi longtemps qu’ils y demeureront. Va donc, toi et ton Rabb, combattez tous deux — nous, ici, restons assis. »

Note de méthode — parole rapportée, non affirmation du texte. Ce verset cite, au discours direct (qālū, « ils dirent »), la réponse de ce peuple à Mūsā. L’association qu’elle contient — « toi et ton Rabb, combattez » — est le fait des locuteurs rapportés, non une affirmation que le texte formulerait à son propre compte sur la nature d’Allaah. Le texte narre ici un refus insolent, immédiatement suivi (S5:26) de sa conséquence : l’interdiction de cette terre pour quarante ans. Dit : un discours rapporté, un refus catégorique, une association verbale insolente entre Mūsā et son Rabb dans la bouche de ceux qui refusent. Non-dit : le texte ne commente pas, dans ce verset même, le caractère de cette parole au-delà de la sanction qui la suit — c’est la suite du récit (l’errance imposée) qui en marque le rejet.

Notes lexicales
fa-qātilā
duel de l'impératif de *q-t-l* (combattre) : adressé à deux — Mūsā et, dans la parole rapportée, son *Rabb*. Forme grammaticale du duel arabe, propre à cette langue, sans équivalent morphologique en français.
hāhunā qāʿidūn
racine *q-ʿ-d* (s'asseoir, rester en place) : l'image du retrait volontaire, opposée à l'action demandée.

S.5:25 · La demande de séparation formulée par Mūsā

S.5:25
قَالَ رَبِّ إِنِّي لَا أَمْلِكُ إِلَّا نَفْسِي وَأَخِي ۖ فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ
Qāla rabbi innī lā amliku illā nafsī wa-akhī — fa-fruq baynanā wa-bayna l-qawmi l-fāsiqīn Il dit : « Mon Rabb, je ne détiens de pouvoir que sur moi-même (nafsī) et mon frère — sépare-nous donc (fa-fruq) de ce peuple fāsiq. »
Notes lexicales
lā amliku illā nafsī wa-akhī
*nafs* conservé en translittération, conformément à l'usage déjà posé dans ce projet (S4:1) : un principe vivant désignant ici Mūsā lui-même, distinct de « mon frère » (Hārūn, non nommé dans ce verset).
al-qawmi l-fāsiqīn
*fāsiq*, racine *f-s-q* : sortir hors du cadre — même racine que *fisq* déjà rencontrée en S5:3 (Bloc I). Le texte qualifie ce peuple par ce terme au moment même où Mūsā en demande la séparation.

S.5:26 · L’interdit de quarante ans — l’errance

S.5:26
قَالَ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ ۛ أَرْبَعِينَ سَنَةً ۛ يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ ۚ فَلَا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ
Qāla fa-innahā muḥarramatun ʿalayhim — arbaʿīna sanatan — yatīhūna fi l-arḍi — fa-lā taʾsa ʿalā l-qawmi l-fāsiqīn Il dit : « Elle leur est alors interdite (muḥarrama) — quarante ans durant — ils erreront (yatīhūna) sur la terre — ne t’afflige donc pas pour ce peuple fāsiq. »
Notes lexicales
yatīhūna
racine *t-y-h* : errer, vaguer sans direction assurée, perdre son chemin. Non-dit : le texte ne détaille géographiquement en rien ce parcours de quarante ans — il nomme seulement sa durée et sa nature (une errance).
fa-lā taʾsa
racine *ʾ-s-y* : s'affliger, se désoler. Une consolation adressée à Mūsā lui-même, au moment où la sanction de son propre peuple est prononcée.

Le récit des deux fils d’Ādam — le principe de la vie humaine · S5:27–32

S.5:27 · Le récit des deux fils d’Ādam — l’offrande acceptée, l’offrande refusée

S.5:27
۞ وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ ۖ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ
Wa-tlu ʿalayhim nabaʾa bnay ādama bi-l-ḥaqqi idh qarrabā qurbānan fa-tuqubbila min aḥadihimā wa-lam yutaqabbal mina l-ākhari qāla la-aqtulannaka — qāla innamā yataqabbalu llāhu mina l-muttaqīn Et récite-leur, selon le ḥaqq, le récit (nabaʾ) des deux fils d’Ādam : tous deux présentèrent une offrande (qurbān), et elle fut acceptée de l’un, et ne fut pas acceptée de l’autre. [Celui dont l’offrande ne fut pas acceptée] dit : « Je te tuerai assurément. » [L’autre] dit : « Allaah n’accepte que de la part des muttaqīn. »
Notes lexicales
ibnay ādama
Non-dit : le texte ne nomme à aucun moment ces deux fils. Les noms « Qābīl » et « Hābīl », couramment associés à ce récit, sont d'origine extra-coranique (tradition rapportée, non le texte lui-même) — ce projet les tient hors de la traduction, conformément à sa méthode.
bi-l-ḥaqqi
le récit est introduit comme relevant du *ḥaqq* (ce qui est conforme au vrai) — une qualification du texte lui-même sur la véracité de ce qu'il rapporte, non une précision sur ses détails matériels.
qurbān
même terme qu'en S3:183 (déjà rencontré dans ce projet), racine *q-r-b* (proximité) : ce qui est rapproché, offert. Non-dit : ce verset ne précise pas la nature de l'offrande présentée par chacun des deux fils.
innamā yataqabbalu llāhu mina l-muttaqīn
Dit : le critère d'acceptation donné par le texte, dans la bouche même de l'un des deux fils, porte sur la *taqwā* de celui qui offre, non sur la nature de l'offrande elle-même.

S.5:28 · « Je ne tendrai pas ma main vers toi »

S.5:28
لَئِنْ بَسَطْتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَا أَنَا بِبَاسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ لِأَقْتُلَكَ ۖ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ
Laʾin basaṭta ilayya yadaka li-taqtulanī mā anā bi-bāsiṭin yadiya ilayka li-aqtulaka — innī akhāfu llāha rabba l-ʿālamīn « Si tu tends ta main vers moi pour me tuer, je ne tendrai pas ma main vers toi pour te tuer : je crains Allaah, Rabb des ʿālamīn. »
Notes lexicales
akhāfu llāha rabba l-ʿālamīn
Dit : le refus de répondre à la menace par la menace est explicitement rattaché par le locuteur à la crainte d'Allaah — non à une évaluation du rapport de force entre les deux frères.

S.5:29 · « Je veux que tu retournes chargé de ma faute et de la tienne »

S.5:29
إِنِّي أُرِيدُ أَنْ تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ فَتَكُونَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ ۚ وَذَٰلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ
Innī urīdu an tabūʾa bi-ithmī wa-ithmika fa-takūna min aṣḥābi n-nāri — wa-dhālika jazāʾu ẓ-ẓālimīn « Je veux que tu retournes chargé (tabūʾa) de ma faute (ithmī) et de ta faute, et que tu sois parmi les compagnons du Feu — telle est la rétribution des ẓālimīn. »
Notes lexicales
tabūʾa bi-ithmī wa-ithmika
racine *b-w-ʾ* : revenir chargé de, s'installer avec. Dit : cette parole est celle du frère qui refuse de tuer — un souhait qu'il formule à l'adresse de l'autre, rapporté par le texte comme discours direct. Non-dit : le texte ne détaille pas ici le mécanisme précis par lequel une faute pourrait ainsi s'ajouter à une autre — cette parole reste, dans ce verset, celle du locuteur rapporté, non une doctrine générale que ce seul passage établirait sur la responsabilité d'autrui.

S.5:30 · Le meurtre — la perte

S.5:30
فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ
Fa-ṭawwaʿat lahu nafsuhu qatla akhīhi fa-qatalahu fa-aṣbaḥa mina l-khāsirīn Son nafs le disposa alors docilement (ṭawwaʿat) au meurtre de son frère : il le tua, et il devint alors du nombre des perdants (khāsirīn).
Notes lexicales
fa-ṭawwaʿat lahu nafsuhu
racine *ṭ-w-ʿ* : obéir, se rendre docile et soumis. Le texte situe l'origine du passage à l'acte dans le *nafs* du meurtrier lui-même, rendu docile à ce dessein. Non-dit : le mécanisme psychologique précis de ce basculement n'est pas détaillé davantage.

S.5:31 · Le corbeau — le remords

S.5:31
فَبَعَثَ اللَّهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي سَوْءَةَ أَخِيهِ ۚ قَالَ يَا وَيْلَتَا أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هَٰذَا الْغُرَابِ فَأُوَارِيَ سَوْءَةَ أَخِي ۖ فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ
Fa-baʿatha llāhu ghurāban yabḥathu fi l-arḍi li-yuriyahu kayfa yuwārī sawʾata akhīhi — qāla yā waylatā a-ʿajaztu an akūna mithla hādhā l-ghurābi fa-uwāriya sawʾata akhī — fa-aṣbaḥa mina n-nādimīn Allaah envoya alors un corbeau (ghurāb) qui grattait la terre, pour lui montrer comment recouvrir (yuwārī) la dépouille (sawʾa) de son frère. Il dit : « Malheur à moi ! Ai-je été incapable d’être comme ce corbeau, pour recouvrir la dépouille de mon frère ? » — et il devint alors du nombre de ceux qui éprouvent un remords amer (an-nādimīn).
Notes lexicales
sawʾata akhīhi
racine *s-w-ʾ* : ce qui est laid, ce que l'on cherche à soustraire au regard. Ici appliqué à la dépouille du frère tué, qu'il s'agit de recouvrir.
an-nādimīn
racine *n-d-m* : le remords, le regret amer — distinct de la *tawba* (le retour formel vers Allaah), racine différente (*t-w-b*), déjà rencontrée ailleurs dans ce projet. Non-dit : ce verset ne dit pas si ce remords (*nadam*) équivaut, à lui seul, à une *tawba* — il nomme seulement l'état dans lequel se trouve le meurtrier après son acte.

S.5:32 · Le principe posé aux Banū Isrāʾīl — une vie, l’humanité entière

S.5:32
مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا ۚ وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَٰلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ
Min ajli dhālika katabnā ʿalā banī isrāʾīla annahu man qatala nafsan bi-ghayri nafsin aw fasādin fi l-arḍi fa-ka-annamā qatala n-nāsa jamīʿan wa-man aḥyāhā fa-ka-annamā aḥyā n-nāsa jamīʿan — wa-la-qad jāʾathum rusulunā bi-l-bayyināti thumma inna kathīran minhum baʿda dhālika fi l-arḍi la-musrifūn C’est pour cela que Nous avons prescrit (katabnā) aux Banū Isrāʾīl : quiconque tue un nafs sans que ce soit [en réparation] d’un nafs, ou pour une corruption (fasād) sur la terre, c’est comme s’il avait tué les gens (an-nās) tous ensemble ; et quiconque en préserve la vie (aḥyāhā), c’est comme s’il avait donné la vie aux gens tous ensemble. Nos rusul leur sont certes venus avec les preuves manifestes (al-bayyināt) ; pourtant, beaucoup d’entre eux, après cela, ne cessent d’excéder toute mesure (la-musrifūn) sur la terre.

Note de méthode — la portée de « c’est comme s’il avait tué les gens tous ensemble ». Le texte introduit explicitement cette phrase par ka-annamā (« c’est comme si ») : une comparaison de gravité, non une équivalence juridique littérale — le texte ne dit pas qu’un seul meurtre est compté, en droit, comme le meurtre de l’humanité entière ; il pose une équivalence de portée morale. Dit : un principe rattaché explicitement (min ajli dhālika, « c’est pour cela ») au récit qui précède, prescrit aux Banū Isrāʾīl, comportant deux exceptions nommées par le texte lui-même — le talion (« sans qu’un nafs [en réponde] ») et la lutte contre une fasād (corruption) sur la terre. Non-dit : le texte ne détaille pas ici le cadre procédural de ces deux exceptions, ni les modalités qui distingueraient une exécution légitime d’un meurtre.

Notes lexicales
min ajli dhālika
Dit : le texte relie lui-même, par cette formule, le principe qui suit au récit qui précède (le meurtre du frère) — une causalité posée par le texte, non une déduction ajoutée par ce projet.
katabnā ʿalā banī isrāʾīla
même racine *k-t-b* qu'en S5:21 (« *kataba llāhu lakum* », déjà rencontrée dans ce Bloc) : une prescription. Dit : le texte adresse ce principe nommément aux Banū Isrāʾīl, dans ce contexte narratif précis — il ne dit pas ici explicitement que ce principe serait sans portée au-delà d'eux, non plus qu'il ne l'affirme.
nafsan bi-ghayri nafsin aw fasādin fi l-arḍ
*nafs* conservé en translittération (voir S4:1, S5:25, déjà rencontrées dans ce projet). Deux exceptions nommées par le texte à l'interdit général de tuer un *nafs* : la réparation d'un *nafs* par un autre (le talion), et la réponse à une *fasād* (racine *f-s-d*, la corruption, le désordre qui gâte) sur la terre.
an-nās
désigne ici les gens pris collectivement, l'ensemble humain — à distinguer de *bashar* (S5:18, dans ce Bloc), qui pointe la condition humaine commune plutôt que la collectivité des personnes.
la-musrifūn
racine *s-r-f* : dépasser la juste mesure, l'excès qui gaspille ou outrepasse une limite. Le texte clôt ce principe en constatant que la venue des *rusul* munis des preuves manifestes n'a pas empêché cet excès chez beaucoup.

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