Sourate 19 · Maryam · Bloc II — S19:34–65

Structure du Bloc II. Quatre ensembles. D’abord la clôture directe du récit d’ʿĪsā qui vient de s’achever : son identité rappelée comme « la parole du ḥaqq », le rejet explicite d’un enfant attribué à Allaah, l’appel à l’adorer Lui seul, le désaccord des factions entre elles, et l’annonce du jour où tout deviendra clair (S19:34–40). Puis le grand récit d’Ibrāhīm et de son père : quatre adresses filiales (yā abati) qui exposent posément les raisons d’abandonner l’adoration de ce qui n’entend ni ne voit, la réponse du père qui menace de lapidation, la réplique d’Ibrāhīm qui répond à la menace par la paix et une promesse d’istighfār, puis son retrait et le don qui s’ensuit — Isḥāq, Yaʿqūb, et une renommée de vérité durable (S19:41–50). Puis quatre autres rappels, sur le même modèle formulaire (« Et rappelle, dans le Kitāb… ») : Mūsā appelé et rapproché en confidence, Hārūn donné par raḥma, Ismāʿīl fidèle à sa promesse et attentif à sa famille, Idrīs élevé en un lieu haut (S19:51–57). Enfin la clôture de ce mouvement : ceux qu’Allaah a comblés parmi les nabiyyīn, qui tombent en pleurs devant les āyāt ; la postérité qui leur succède et délaisse la ṣalāt ; l’exception de qui revient ; la Janna d’ʿAdn promise dans le ghayb ; et la clôture sur l’unicité du Nom d’Allaah, qui referme le Bloc sur le même terme (samiyy) que celui posé à l’ouverture de la sourate pour le nom de Yaḥyā (S19:58–65).

Point de méthode — le refrain structurel « Et rappelle, dans le Kitāb… ». Cinq figures sont introduites dans cette sourate par la même formule exacte (wa-dhkur fi l-kitābi… innahu kāna…) : Maryam (S19:16, Bloc I), Ibrāhīm (S19:41, ce Bloc), Mūsā (S19:51), Ismāʿīl (S19:54), Idrīs (S19:56). Ce Bloc signale ce refrain comme une architecture délibérée du texte, sans en tirer de conclusion au-delà de cette observation. Un second fil traverse l’ensemble du Bloc : la racine w-r-th (hériter), qui apparaissait pour l’héritier humain demandé par Zakariyyā (S19:6, Bloc I), reparaît ici deux fois — Allaah héritant de la terre et de qui s’y trouve (S19:40) et Allaah faisant hériter la Janna à qui fut taqiyy (S19:63) — un même terme appliqué à trois registres distincts (succession humaine, possession finale de toute chose, accès à la Janna), que ce Bloc ne fusionne pas.

Sommaire du bloc

Réf.	Titre thématique
S.19:34	ʿĪsā, fils de Maryam — la parole du ḥaqq
S.19:35	Le rejet du walad — subḥānahu — kun fa-yakūn
S.19:36	« Allaah est mon Rabb et votre Rabb » — adorez-Le
S.19:37	Le désaccord des factions — malheur à ceux qui ont mécru
S.19:38	Le jour où ils entendront et verront bien — l’égarement d’aujourd’hui
S.19:39	L’avertissement du jour du regret
S.19:40	Nous hériterons de la terre — le retour vers Nous
S.19:41	Ibrāhīm rappelé — ṣiddīq, nabī
S.19:42–45	Les quatre adresses au père — pourquoi adorer ce qui n’entend ni ne voit
S.19:46	La menace du père — « je te lapiderai »
S.19:47	La réponse d’Ibrāhīm — paix, istighfār promis, ḥafiyy
S.19:48	Le retrait d’Ibrāhīm — l’invocation de son Rabb seul
S.19:49–50	Le don après le retrait — Isḥāq, Yaʿqūb, une renommée de vérité
S.19:51	Mūsā rappelé — mukhlaṣ, rasūl, nabī
S.19:52	L’appel depuis le Ṭūr — rapproché en confidence
S.19:53	Hārūn donné par raḥma
S.19:54–55	Ismāʿīl — fidèle à sa promesse, attentif à sa famille
S.19:56–57	Idrīs — ṣiddīq, nabī, élevé en un lieu haut
S.19:58	Ceux qu’Allaah a comblés — ils tombent en pleurs devant les āyāt
S.19:59–60	La postérité qui délaisse la ṣalāt — l’exception de qui revient
S.19:61–62	Les jannāt d’ʿAdn promises dans le ghayb
S.19:63	La Janna que Nous faisons hériter au muttaqī
S.19:64	« Nous ne descendons que par l’ordre de ton Rabb »
S.19:65	Rabb des cieux et de la terre — Lui connais-tu un homonyme ?

Le rejet du walad et la clôture du récit d’ʿĪsā · S19:34–40

S.19:34 · ʿĪsā, fils de Maryam — la parole du ḥaqq

S.19:34

ذَٰلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ ۚ قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ

Dhālika ʿīsā bnu maryama qawla l-ḥaqqi lladhī fīhi yamtarūn Voilà ʿĪsā, fils de Maryam — la parole du ḥaqq (qawl al-ḥaqq) au sujet de laquelle ils doutent (yamtarūn).

Notes lexicales

qawla l-ḥaqqi: construction à l'accusatif de spécification : ce qui vient d'être rapporté (S19:16–33, Bloc I) est posé comme *la parole véridique*, par contraste implicite avec les autres paroles tenues à son sujet. Dit : le texte qualifie son propre récit de *ḥaqq*, sans qu'il soit fait mention ici des paroles alternatives elles-mêmes.
yamtarūn: racine *m-r-y* (douter, contester) — voir S3:60 (*fa-lā takun mina l-mumtarīn*), à propos du même sujet : l'identité et le statut d'ʿĪsā.

S.19:35 · Le rejet du walad — subḥānahu — kun fa-yakūn

S.19:35

مَا كَانَ لِلَّهِ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ ۖ سُبْحَانَهُ ۚ إِذَا قَضَىٰ أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

Mā kāna lillāhi an yattakhidha min waladin subḥānahu — idhā qaḍā amran fa-innamā yaqūlu lahu kun fa-yakūn Il n’appartient pas à Allaah de S’attribuer un enfant (waladin) — Il est dégagé de toute imperfection (subḥānahu). Quand Il décrète une chose, Il lui dit seulement : « Sois » — et cela est.

Notes lexicales

mā kāna lillāhi an: même construction (*mā kāna li- … an*) qu'en S8:67 (*mā kāna li-nabiyyin an*) et S9:113 (*mā kāna li-n-nabiyyi … an*), qui pose une impossibilité de principe, non une simple absence de fait : le texte ne dit pas seulement qu'Allaah n'a pas d'enfant, mais qu'il n'appartient pas à ce qu'Il est de S'en attribuer un.
subḥānahu: rendu par « Il est dégagé de toute imperfection », non « gloire à Lui » (voir S2:32 et S16:1/57).
idhā qaḍā amran fa-innamā yaqūlu lahu kun fa-yakūn: formule reprise mot pour mot, pour le même sujet — la naissance d'ʿĪsā (S3:47/59 ; S2:116–117) : la même formule d'aisance créatrice, ici reprise pour clore le débat sur son statut en le ramenant à ce principe général.

S.19:36 · « Allaah est mon Rabb et votre Rabb » — adorez-Le

S.19:36

وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ

Wa-inna llāha rabbī wa-rabbukum fa-ʿbudūhu — hādhā ṣirāṭun mustaqīm Et Allaah est mon Rabb et votre Rabb — adorez-Le donc. Voilà un chemin droit (ṣirāṭ mustaqīm).

Notes lexicales

inna llāha rabbī wa-rabbukum fa-ʿbudūhu — hādhā ṣirāṭun mustaqīm: voir S3:51, quasi mot pour mot, dans la bouche même d'ʿĪsā — la même déclaration reprise ici en clôture de son récit.

S.19:37 · Le désaccord des factions — malheur à ceux qui ont mécru

S.19:37

فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ ۖ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ

Fa-khtalafa l-aḥzābu min baynihim — fa-waylun lilladhīna kafarū min mashhadi yawmin ʿaẓīm Les factions (al-aḥzāb) se sont alors divisées entre elles — waylun à ceux qui ont mécru, devant la scène (mashhad) d’un jour immense !

Notes lexicales

al-aḥzāb: racine *ḥ-z-b* : un groupe constitué, une faction. Non-dit : le texte ne nomme pas ces factions ni la teneur exacte de leur désaccord — sur ʿĪsā lui-même, très probablement, au vu de ce qui précède, sans que ce seul verset ne le précise.
waylun: voir S2:79 : racine *w-y-l*, interjection de perte irrémédiable, conservée en translittération faute d'un mot français unique qui en couvre tout le champ.
mashhadi yawmin ʿaẓīm: racine *sh-h-d* (témoigner, être présent à) : la scène à laquelle on assiste, ici celle d'un jour immense.

S.19:38 · Le jour où ils entendront et verront bien — l’égarement d’aujourd’hui

S.19:38

أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا ۖ لَٰكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Asmiʿ bihim wa-abṣir yawma yaʾtūnanā — lākini ẓ-ẓālimūna l-yawma fī ḍalālin mubīn Comme ils entendront bien et verront bien, le jour où ils viendront à Nous ! Mais les injustes (aẓ-ẓālimūn) sont, aujourd’hui, dans un égarement manifeste (ḍalāl mubīn).

Notes lexicales

asmiʿ bihim wa-abṣir: tournure grammaticale d'exclamation (*ṣīghat at-taʿajjub*), littéralement « fais-les entendre, fais-les voir » employée au sens de « comme ils entendront bien, comme ils verront bien » — une ironie du texte : l'acuité qui leur manque aujourd'hui (*aḍ-ḍalāl al-mubīn*, la fin du même verset) leur reviendra ce jour-là, mais trop tard pour en tirer profit.

S.19:39 · L’avertissement du jour du regret

S.19:39

وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

Wa-andhirhum yawma l-ḥasrati idh quḍiya l-amru wa-hum fī ghaflatin wa-hum lā yuʾminūn Et avertis-les du jour du regret (yawm al-ḥasra), quand l’affaire sera tranchée (quḍiya l-amru) — alors qu’ils sont dans l’insouciance (ghafla), et qu’ils ne croient pas.

Notes lexicales

yawma l-ḥasrati: racine *ḥ-s-r* : le regret le plus intense, celui qui accompagne une perte devenue irréversible.
fī ghaflatin: même racine *gh-f-l* que *ghāfil* (S2:74 : « Allaah n'est pas inattentif ») — ici appliquée non à Allaah mais à l'état des hommes eux-mêmes, l'insouciance qui précède la clarté du jour annoncé.

S.19:40 · Nous hériterons de la terre — le retour vers Nous

S.19:40

إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ

Innā naḥnu narithu l-arḍa wa-man ʿalayhā wa-ilaynā yurjaʿūn C’est Nous, Nous seul, qui hériterons (narithu) de la terre et de qui s’y trouve — et c’est à Nous qu’ils seront ramenés.

Notes lexicales

innā naḥnu narithu: insistance grammaticale par la reprise du pronom (*innā* + *naḥnu*). Même racine *w-r-th* que l'héritier demandé par Zakariyyā (*yarithunī*, S19:6, Bloc I) — voir le callout de méthode en tête de ce Bloc sur ce fil lexical. Dit : le texte pose la possession ultime de toute chose comme revenant, au terme, à Allaah seul — sans détailler ici le mécanisme de ce retour.

Ibrāhīm et son père · S19:41–50

S.19:41 · Ibrāhīm rappelé — ṣiddīq, nabī

S.19:41

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ ۚ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا

Wa-dhkur fi l-kitābi ibrāhīma innahu kāna ṣiddīqan nabiyyā Et rappelle, dans le Kitāb, Ibrāhīm — il était ṣiddīq, nabī.

Notes lexicales

wa-dhkur fi l-kitābi: même refrain que celui ouvrant le récit de Maryam (S19:16, Bloc I) — voir le callout de méthode en tête de ce Bloc.
ṣiddīqan: racine *ṣ-d-q* (voir *aṣ-ṣiddīqīn*, S4:69) : la véracité portée à son degré le plus confirmé — conservé en translittération.

S.19:42–45 · Les quatre adresses au père — pourquoi adorer ce qui n’entend ni ne voit

S.19:42–45

إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا يَا أَبَتِ لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ ۖ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ عَصِيًّا يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِنَ الرَّحْمَٰنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا

Idh qāla li-abīhi yā abati lima taʿbudu mā lā yasmaʿu wa-lā yubṣiru wa-lā yughnī ʿanka shayʾā — yā abati innī qad jāʾanī mina l-ʿilmi mā lam yaʾtika fa-ttabiʿnī ahdika ṣirāṭan sawiyyā — yā abati lā taʿbudi sh-shayṭāna inna sh-shayṭāna kāna li-r-raḥmāni ʿaṣiyyā — yā abati innī akhāfu an yamassaka ʿadhābun mina r-raḥmāni fa-takūna li-sh-shayṭāni waliyyā Quand il dit à son père : « Ô mon père, pourquoi adores-tu ce qui n’entend pas, ne voit pas, et ne te profite en rien (lā yughnī ʿanka shayʾā) ? Ô mon père, il m’est venu, de la science (al-ʿilm), ce qui ne t’est pas venu — suis-moi donc, je te guiderai vers un chemin droit et sûr (ṣirāṭan sawiyyā). Ô mon père, n’adore pas ash-shayṭān — ash-shayṭān a toujours été rebelle (ʿaṣiyy) envers ar-Raḥmān. Ô mon père, je crains qu’un châtiment venant d’ar-Raḥmān ne te touche, et que tu ne deviennes alors un allié (walī) pour ash-shayṭān. »

Notes lexicales

yā abati: vocatif particulier (« ô mon père »), forme d'adresse marquée par une tendresse filiale dans sa construction même. → Voir l'étude dédiée Les rapports aux parents, qui traite ce passage (S19:41–47) et relève la répétition de cette adresse quatre fois de suite : « respect filial maintenu jusqu'à la menace de lapidation du père ».
sawiyyan: troisième occurrence de cette racine dans la sourate (voir S19:10, l'intégrité physique de Zakariyyā, et S19:17, la forme humaine du *rūḥ* envoyé à Maryam, Bloc I) — ici appliquée non à une personne mais à un chemin (*ṣirāṭ*), au sens de droit et sans détour.
ʿaṣiyyan: même racine *ʿ-ṣ-y* que celle posée en négatif pour Yaḥyā (*wa-lam yakun jabbāran ʿaṣiyyā*, S19:14, Bloc I) — appliquée ici explicitement à ash-shayṭān lui-même.
waliyyan: même racine *w-l-y* que *al-mawāliya* (S19:5, Bloc I), dans un sens distinct ici : non les proches par le sang, mais l'allié, le protégé d'ash-shayṭān — ce Bloc ne fusionne pas les deux emplois.

S.19:46 · La menace du père — « je te lapiderai »

S.19:46

قَالَ أَرَاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ ۖ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ ۖ وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا

Qāla a-rāghibun anta ʿan ālihatī yā ibrāhīmu la-in lam tantahi la-arjumannaka wa-hjurnī maliyyā Il dit : « Éprouves-tu du dégoût (rāghib) pour mes dieux (ālihatī), ô Ibrāhīm ? Si tu ne cesses pas, je te lapiderai assurément (la-arjumannaka) — éloigne-toi de moi, pour longtemps (maliyyā). »

Notes lexicales

a-rāghibun ʿan: racine *r-gh-b* : se détourner d'une chose avec aversion, ou au contraire s'y porter avec désir, selon la préposition qui suit (*ʿan* : se détourner de ; *fī* : désirer).
la-arjumannaka: racine *r-j-m* (lapider). → Voir l'étude dédiée La Lapidation pour l'ensemble des emplois coraniques de cette racine.
maliyyan: racine *m-l-w*/*m-l-y* : une durée longue et pleine — l'ordre d'éloignement porte sur la durée, non sur un lieu précisé.

S.19:47 · La réponse d’Ibrāhīm — paix, istighfār promis, ḥafiyy

Point de méthode — translittération de ḥafiyy (S19:47). Ibrāhīm répond à la menace de son père par une promesse d’istighfār : « Il a toujours été, envers moi, ḥafiyy ». Racine ḥ-f-w/ḥ-f-y : Ibn Manẓūr (Lisān al-ʿArab) et Ibn Fāris (Maqāyīs al-Lugha) la rattachent à l’accueil prévenant, la sollicitude attentive portée à quelqu’un — un champ de sens proche du registre affectif que l’on évite d’appliquer à Allaah sans réserve. Faute d’un mot français qui porte ce sens sans y installer une connotation de sentiment humain, ce Bloc conserve ḥafiyy en translittération plutôt que de le rendre par « bienveillant » ou « attentionné » — sur le même principe que pour wadūd (S11:90). Ce verset est aussi le texte même de la promesse (mawʿida) qu’Ibrāhīm avait faite à son père, évoquée sans être détaillée en S9:114 : ce Bloc relève cette correspondance directe — la promesse d’istighfār se trouve ici formulée en toutes lettres — sans traiter ici du sort du père lui-même, qui reste hors du périmètre de ce seul passage.

S.19:47

قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ ۖ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي ۖ إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا

Qāla salāmun ʿalayka sa-astaghfiru laka rabbī innahu kāna bī ḥafiyyā Il dit : « Paix (salām) sur toi — je demanderai pardon pour toi (sa-astaghfiru laka) à mon Rabb ; Il a toujours été, envers moi, ḥafiyy. »

Notes lexicales

salāmun ʿalayka: Dit : Ibrāhīm répond à la menace de mort par un vœu de paix — ni soumission ni rupture. → Voir l'étude dédiée Les rapports aux parents, qui qualifie ce geste de « forme la plus haute de l'*iḥsān* dans un rapport extrême ».
sa-astaghfiru laka rabbī: voir le callout de méthode ci-dessus — la promesse elle-même, dont la résolution (l'*istighfār* effectivement engagé, puis le désaveu une fois la clarté acquise sur l'inimitié du père) est rapportée en S9:113–114.
ḥafiyyan: voir le callout de méthode ci-dessus.

S.19:48 · Le retrait d’Ibrāhīm — l’invocation de son Rabb seul

S.19:48

وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَىٰ أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا

Wa-aʿtazilukum wa-mā tadʿūna min dūni llāhi wa-adʿū rabbī ʿasā allā akūna bi-duʿāʾi rabbī shaqiyyā Et je m’écarte de vous (aʿtazilukum), et de ce que vous invoquez en dehors d’Allaah, et j’invoque mon Rabb — peut-être ne serai-je pas malheureux (shaqiyy) dans mon invocation à mon Rabb.

Notes lexicales

aʿtazilukum: racine *ʿ-z-l* : se retirer, se tenir à l'écart.
shaqiyyan: même racine *sh-q-w* que celle déjà présente deux fois dans cette même sourate (Zakariyyā, S19:4, Bloc I ; ʿĪsā, S19:32, Bloc I) — troisième occurrence, ici dans la bouche même d'Ibrāhīm, formant un même fil lexical entre les figures rappelées par la sourate.

S.19:49–50 · Le don après le retrait — Isḥāq, Yaʿqūb, une renommée de vérité

S.19:49–50

فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ ۖ وَكُلًّا جَعَلْنَا نَبِيًّا وَوَهَبْنَا لَهُمْ مِنْ رَحْمَتِنَا وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا

Fa-lammā ʿtazalahum wa-mā yaʿbudūna min dūni llāhi wahabnā lahu isḥāqa wa-yaʿqūba wa-kullan jaʿalnā nabiyyā — wa-wahabnā lahum min raḥmatinā wa-jaʿalnā lahum lisāna ṣidqin ʿaliyyā Quand il se fut écarté d’eux et de ce qu’ils adoraient en dehors d’Allaah, Nous lui fîmes don (wahabnā) d’Isḥāq et de Yaʿqūb, et de chacun Nous fîmes un nabī — et Nous leur fîmes don de Notre raḥma, et Nous leur donnâmes une renommée de vérité élevée (lisāna ṣidqin ʿaliyyā).

Notes lexicales

lisāna ṣidqin ʿaliyyā: littéralement « une langue de vérité élevée » — idiome de l'arabe classique (Ibn Manẓūr, *Lisān al-ʿArab*) qui ne désigne pas l'organe, mais une mention favorable et véridique laissée dans la bouche des générations qui viennent après soi : un renom durable, transmis avec exactitude. Ce Bloc porte le sens visé plutôt que le calque littéral, conformément à la méthode adoptée (traduire le sens plutôt que le mot à mot).

Mūsā, Hārūn, Ismāʿīl, Idrīs · S19:51–57

S.19:51 · Mūsā rappelé — mukhlaṣ, rasūl, nabī

S.19:51

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مُوسَىٰ ۚ إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا وَكَانَ رَسُولًا نَبِيًّا

Wa-dhkur fi l-kitābi mūsā innahu kāna mukhlaṣan wa-kāna rasūlan nabiyyā Et rappelle, dans le Kitāb, Mūsā — il était rendu pur (mukhlaṣ), et il était rasūl, nabī.

Notes lexicales

mukhlaṣan: Point de grammaire notable. Forme passive (*mafʿūl*, forme IV) de la racine *kh-l-ṣ* — distincte de la forme active *mukhliṣ* (voir *mukhliṣūn*, S2:139 : ceux qui se rendent eux-mêmes sincères). Ici, Mūsā est dit *mukhlaṣ* : celui qu'Allaah a Lui-même rendu pur, distingué — une pureté reçue, non une pureté que le sujet se donnerait à lui-même. Dit : le texte marque explicitement cette différence grammaticale, que ce Bloc préserve dans la traduction.

S.19:52 · L’appel depuis le Ṭūr — rapproché en confidence

S.19:52

وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا

Wa-nādaynāhu min jānibi ṭ-ṭūri l-aymani wa-qarrabnāhu najiyyā Et Nous l’avons appelé du côté droit du Ṭūr (jānib aṭ-ṭūr al-ayman), et Nous l’avons rapproché en confidence (qarrabnāhu najiyyā).

Notes lexicales

min jānibi ṭ-ṭūri l-aymani: racine *y-m-n* (*al-ayman*) : le côté droit, mais la même racine porte aussi le sens de bénédiction (*yumn*). Crux lexical mineur, sans trancher : ce seul verset ne permet pas de fixer avec certitude si *al-ayman* désigne uniquement une position spatiale relative, ou porte en outre la connotation de faste propre à cette racine.
qarrabnāhu najiyyan: racine *n-j-w* : Ibn Fāris (*Maqāyīs al-Lugha*) y distingue deux branches de sens issues de la même racine — le salut, l'échappée (*najā*, être sauvé), et la confidence, l'entretien tenu à l'écart (*najwā*, *najiyy*). C'est ce second sens qui est ici en jeu : *najiyy* désigne celui avec qui l'on s'entretient en aparté. À ne pas confondre avec *najā* au sens de délivrance.

S.19:53 · Hārūn donné par raḥma

S.19:53

وَوَهَبْنَا لَهُ مِنْ رَحْمَتِنَا أَخَاهُ هَارُونَ نَبِيًّا

Wa-wahabnā lahu min raḥmatinā akhāhu hārūna nabiyyā Et Nous lui fîmes don, de Notre raḥma, de son frère Hārūn, [comme] nabī.

Notes lexicales

min raḥmatinā: même construction que celle employée pour Isḥāq et Yaʿqūb (S19:50, ce Bloc) — un même don qualifié de *raḥma*, reconduit d'une figure à l'autre.

S.19:54–55 · Ismāʿīl — fidèle à sa promesse, attentif à sa famille

S.19:54–55

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ ۚ إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ وَكَانَ رَسُولًا نَبِيًّا وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِنْدَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا

Wa-dhkur fi l-kitābi ismāʿīla innahu kāna ṣādiqa l-waʿdi wa-kāna rasūlan nabiyyā — wa-kāna yaʾmuru ahlahu bi-ṣ-ṣalāti wa-z-zakāti wa-kāna ʿinda rabbihi marḍiyyā Et rappelle, dans le Kitāb, Ismāʿīl — il était véridique dans sa promesse (ṣādiq al-waʿd), et il était rasūl, nabī — et il ordonnait à sa famille (ahlahu) la ṣalāt et la zakāt, et il était, auprès de son Rabb, agréé (marḍiyy).

Notes lexicales

ṣādiqa l-waʿdi: racine *ṣ-d-q* (voir *ṣiddīq*, S19:41, ce Bloc) associée à *waʿd* (la promesse) — cohérence intra-Bloc : le seul autre emploi notable de *waʿd* dans ce Bloc est la *mawʿida* d'Ibrāhīm envers son père (S19:47), tenue jusqu'à son terme légitime ; ici, c'est Ismāʿīl lui-même qui est qualifié de véridique dans toute promesse qu'il fait.
marḍiyyan: même racine *r-ḍ-y* que *raḍiyyan* (S19:6, Bloc I : l'héritier demandé par Zakariyyā, « qu'il soit agréé ») — ici sous une forme passive confirmée (*marḍiyy*) : Ismāʿīl est dit effectivement agréé auprès de son Rabb, non plus seulement souhaité tel.

S.19:56–57 · Idrīs — ṣiddīq, nabī, élevé en un lieu haut

Point de méthode — S19:57, rafaʿnāhu makānan ʿaliyyā. Le verbe rafaʿa (élever) employé ici pour Idrīs est la même racine que celle employée pour ʿĪsā (bal rafaʿahu llāhu ilayhi, S4:158), où le texte ne précise ni la nature de cet acte, ni son moment, ni son mécanisme. Le contexte grammatical diffère ici sensiblement : ce verset ne porte pas la préposition ilā suivie d’un pronom référant à Allaah (« vers Lui »), mais un complément de lieu autonome, makānan ʿaliyyā (« un lieu élevé »), dont la nature — un rang, une position dans un lieu céleste, ou tout autre sens que les lexicographes anciens ne permettent pas de fixer avec certitude à partir de ce seul terme — n’est précisée par aucun autre élément du verset. Ce Bloc rapproche les deux emplois sans les fusionner : la même prudence s’applique ici qu’à S4:158 — ne pas ajouter à ce que le texte affirme.

S.19:56–57

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِدْرِيسَ ۚ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا

Wa-dhkur fi l-kitābi idrīsa innahu kāna ṣiddīqan nabiyyā — wa-rafaʿnāhu makānan ʿaliyyā Et rappelle, dans le Kitāb, Idrīs — il était ṣiddīq, nabī — et Nous l’avons élevé en un lieu élevé (rafaʿnāhu makānan ʿaliyyā).

Notes lexicales

ṣiddīqan: même formule que celle posée pour Ibrāhīm (S19:41, ce Bloc) — deuxième et dernière occurrence de ce terme dans le Bloc.
rafaʿnāhu makānan ʿaliyyan: voir le callout de méthode ci-dessus. Non-dit : la nature exacte de ce *makān* (lieu) et de cette élévation n'est précisée par aucun autre élément de ce seul verset — ce Bloc n'importe aucun récit extérieur pour la compléter.

Ceux qu’Allaah a comblés, et leur postérité — la Janna d’ʿAdn · S19:58–65

S.19:58 · Ceux qu’Allaah a comblés — ils tombent en pleurs devant les āyāt

S.19:58

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ مِنْ ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا ۚ إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَٰنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا ۩

Ulāʾika lladhīna anʿama llāhu ʿalayhim mina n-nabiyyīna min dhurriyyati ādama wa-mimman ḥamalnā maʿa nūḥin wa-min dhurriyyati ibrāhīma wa-isrāʾīla wa-mimman hadaynā wa-jtabaynā — idhā tutlā ʿalayhim āyātu r-raḥmāni kharrū sujjadan wa-bukiyyā Voilà ceux qu’Allaah a comblés (anʿama) parmi les nabiyyīn — de la descendance (dhurriyya) d’Ādam, de ceux que Nous avons portés (ḥamalnā) avec Nūḥ, de la descendance d’Ibrāhīm et d’Isrāʾīl, et de ceux que Nous avons guidés et choisis (ijtabaynā) — quand les āyāt d’ar-Raḥmān leur sont récitées, ils tombent, prosternés (sujjadan) et en pleurs (bukiyyā).

Notes lexicales

wa-jtabaynā: racine *j-b-y* (choisir, sélectionner pour soi).
kharrū sujjadan wa-bukiyyā ۩: Note factuelle : ce verset porte, dans les exemplaires imprimés du muṣḥaf, la marque d'une prosternation de récitation (۩), reproduite ici telle qu'elle figure dans le texte source — une donnée typographique du texte, non une prescription que ce Bloc commenterait.

S.19:59–60 · La postérité qui délaisse la ṣalāt — l’exception de qui revient

S.19:59–60

۞ فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ ۖ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ شَيْئًا

Fa-khalafa min baʿdihim khalfun aḍāʿū ṣ-ṣalāta wa-ttabaʿū sh-shahawāti fa-sawfa yalqawna ghayyā — illā man tāba wa-āmana wa-ʿamila ṣāliḥan fa-ulāʾika yadkhulūna l-jannata wa-lā yuẓlamūna shayʾā Puis leur succéda (khalafa) une postérité (khalf) qui délaissa (aḍāʿū) la ṣalāt et suivit les shahawāt (désirs) — ils rencontreront donc l’égarement (ghayy) — sauf celui qui revient (tāba), croit, et agit droitement (ʿamila ṣāliḥan) : ceux-là entreront dans la Janna, et ne subiront aucune injustice (lā yuẓlamūna shayʾā).

Notes lexicales

fa-khalafa min baʿdihim khalfun: racine *kh-l-f* : ce qui vient après, ce qui succède — ici au sens d'une postérité qui prend la suite, sans les qualités de ceux qui précèdent.
aḍāʿū ṣ-ṣalāta: racine *ḍ-y-ʿ* : laisser se perdre, négliger — distinct d'un reniement actif ou d'une abrogation ; le texte décrit un délaissement, non une suppression décrétée.
sh-shahawāti: voir S3:14, S4:27 : l'attrait, l'inclination forte — conservé en translittération avec la glose « désirs ».
ghayyan: voir S2:256 (*qad tabayyana r-rushdu mina l-ghayyi*) : l'égarement actif, distinct de la simple *ḍalāla* rencontrée à S19:38 (ce Bloc).

S.19:61–62 · Les jannāt d’ʿAdn promises dans le ghayb

S.19:61–62

جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمَٰنُ عِبَادَهُ بِالْغَيْبِ ۚ إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا إِلَّا سَلَامًا ۖ وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا

Jannāti ʿadnin allatī waʿada r-raḥmānu ʿibādahu bi-l-ghaybi innahu kāna waʿduhu maʾtiyyā — lā yasmaʿūna fīhā laghwan illā salāman wa-lahum rizquhum fīhā bukratan wa-ʿashiyyā [Ce sont] les jannāt d’ʿAdn qu’ar-Raḥmān a promises à Ses ʿibād, [en dehors de toute vision directe] (bi-l-ghayb) — Sa promesse est certes tenue (maʾtiyy, littéralement : à laquelle on parvient). Ils n’y entendent nulle parole vaine (laghw), sauf salām — et ils y ont leur subsistance (rizq), à chaque instant (bukratan wa-ʿashiyyā).

Notes lexicales

jannāti ʿadnin: voir S13:23, S16:31 : *janna*, lieu de végétation dense, conservé en translittération ; *ʿadn* (racine *ʿ-d-n*), la résidence stable et durable — Ibn Manẓūr (*Lisān al-ʿArab*) rattache ce terme au même mouvement radical que *maʿdin* (la mine, lieu où le métal réside en permanence).
maʾtiyyan: racine *ʾ-t-y* (venir, arriver), ici au participe passif : ce à quoi l'on parvient inévitablement — le sujet grammatical est la promesse elle-même, non Allaah ; cet emploi ne relève donc pas de la prudence propre aux verbes de venue directement attribués à Allaah (comme *aw yaʾtiya rabbuka*, S6:158).
bukratan wa-ʿashiyyan: même expression que S19:11 (Bloc I, la consigne donnée au peuple de Zakariyyā). Non-dit : le texte ne précise pas si cette expression, appliquée ici à la subsistance donnée dans la Janna, désigne un cycle temporel comparable à celui de ce monde, ou une formule signifiant simplement la constance — ce Bloc ne tranche pas.

S.19:63 · La Janna que Nous faisons hériter au muttaqī

S.19:63

تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَنْ كَانَ تَقِيًّا

Tilka l-jannatu llatī nūrithu min ʿibādinā man kāna taqiyyā Voilà la Janna que Nous faisons hériter (nūrithu) à celui, parmi Nos ʿibād, qui était empreint de taqwā (taqiyy).

Notes lexicales

nūrithu: même racine *w-r-th* que *yarithunī* (S19:6, Bloc I) et *narithu l-arḍa* (S19:40, ce Bloc) — voir le callout de méthode en tête de ce Bloc sur ce fil lexical qui traverse toute la sourate : un même terme appliqué à l'héritage humain ordinaire, à la possession finale de toute chose par Allaah, et ici à l'accès donné à la Janna.

S.19:64 · « Nous ne descendons que par l’ordre de ton Rabb »

Point de méthode — l’identité du locuteur « Nous », S19:64. Ce verset rapporte une parole à la première personne du pluriel (natanazzalu, « nous descendons ») sans que ce seul verset ne nomme le locuteur. Par prudence, comme pour tout propos rapporté sans identification textuelle explicite (voir par exemple S18:79–82, sur la gradation des sujets grammaticaux du verbe arāda), ce Bloc ne rattache pas d’emblée cette parole à une figure nommée ailleurs — le contexte immédiat (l’évocation de nabiyyīn successifs, juste avant) invite à y lire une parole angélique, sans que ce verset seul ne le précise.

S.19:64

وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّكَ ۖ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَٰلِكَ ۚ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا

Wa-mā natanazzalu illā bi-amri rabbika lahu mā bayna aydīnā wa-mā khalfanā wa-mā bayna dhālika wa-mā kāna rabbuka nasiyyā « Et nous ne descendons (natanazzalu) que par l’ordre de ton Rabb — à Lui appartient ce qui est devant nous, ce qui est derrière nous, et ce qui est entre les deux — et ton Rabb n’oublie jamais (nasiyy). »

Notes lexicales

natanazzalu: voir le callout de méthode ci-dessus.
wa-mā kāna rabbuka nasiyyā: même racine *n-s-y* que *nasyan mansiyyā* (S19:23, Bloc I, le désespoir de Maryam) — cohérence intra-sourate par contraste : l'oubli redouté par une créature dans sa détresse est ici directement nié du Rabb Lui-même, sans qu'il faille y voir une rhétorique en miroir (à la différence de *nasū llāha fa-nasiyahum*, S9:67) : c'est ici une négation simple et directe, non une rétribution qui reproduirait un oubli humain.

S.19:65 · Rabb des cieux et de la terre — Lui connais-tu un homonyme ?

S.19:65

رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ ۚ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا

Rabbu s-samāwāti wa-l-arḍi wa-mā baynahumā fa-ʿbudhu wa-ṣṭabir li-ʿibādatihi hal taʿlamu lahu samiyyā Rabb des cieux et de la terre, et de ce qui est entre eux — adore-Le donc, et sois constant (iṣṭabir) dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme (samiyy) ?

Notes lexicales

hal taʿlamu lahu samiyyan: Cohérence intra-sourate directe, clôture en écho à l'ouverture. Même racine et même terme que *samiyyā* (S19:7, Bloc I), posé alors pour le nom de Yaḥyā (« Nous ne lui avons donné, avant lui, aucun homonyme »). Ce Bloc referme le mouvement ouvert au tout début de la sourate : de l'absence de précédent pour un nom humain, le texte passe à l'absence absolue d'équivalent pour Allaah Lui-même — une même racine, appliquée à deux échelles radicalement distinctes, que ce Bloc met en regard sans les confondre.

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