Structure du Bloc V — S10:104–109, clôture de la Sourate 10. Trois ensembles brefs referment la sourate. D’abord l’adresse à « ô les gens » : si un doute porte sur le dīn du nabī, la réponse n’est pas une défense mais un constat — il ne sert pas ce qu’ils servent en dehors d’Allaah, mais Allaah qui les reprend (yatawaffākum) — suivie de l’ordre d’établir son être pour le dīn, en ḥanīf, hors du shirk (S10:104–105). Puis l’interdiction d’invoquer ce qui ne profite ni ne nuit, et l’affirmation que nuire comme être utile ne procèdent que d’Allaah — clôturée par le couple al-Ghafūr, ar-Raḥīm (S10:106–107). Enfin une seconde adresse à « ô les gens » : le ḥaqq est venu, la guidance et l’égarement retombent chacun sur son propre nafs, le nabī n’est pas wakīl sur eux — et la sourate se ferme sur l’ordre de suivre ce qui lui est révélé et de patienter jusqu’au jugement d’Allaah, le meilleur des juges (S10:108–109).
Note de clôture. Ce Bloc ne soulève aucun point sensible nouveau : les deux passages qui auraient pu prêter à une lecture spatiale ou affective à propos d’Allaah — le tort et le bien qui « touchent » (S10:107) et le jugement à venir (S10:109) — reprennent des constructions identiques à celles de S6:17 et de S7:87.
Sommaire du bloc
| Réf. | Titre thématique |
|---|---|
| S.10:104 | Si vous doutez de mon dīn — je sers Allaah, Ce qui vous reprend |
| S.10:105 | Établis ton être pour le dīn, en ḥanīf — hors des mushrikīn |
| S.10:106 | N’invoque pas ce qui ne profite ni ne nuit |
| S.10:107 | Nuire et être utile ne procèdent que d’Allaah — al-Ghafūr, ar-Raḥīm |
| S.10:108 | Le ḥaqq est venu — guidance et égarement retombent sur le nafs — je ne suis pas wakīl |
| S.10:109 | Suis ce qui t’est révélé — patiente jusqu’au jugement d’Allaah, le meilleur des juges |
Le doute sur le dīn — Ce qui vous reprend — le ḥanīf · S10:104–105
S.10:104 · « Je sers Allaah, Ce qui vous reprend »
S.10:104
قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي شَكٍّ مِنْ دِينِي فَلَا أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَٰكِنْ أَعْبُدُ اللَّهَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ ۖ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
Qul yā ayyuhā n-nāsu in kuntum fī shakkin min dīnī fa-lā aʿbudu lladhīna taʿbudūna min dūni llāhi wa-lākin aʿbudu llāha lladhī yatawaffākum wa-umirtu an akūna mina l-muʾminīn
Dis : « Ô les gens, si vous êtes dans le doute (shakk) au sujet de mon dīn, alors je ne sers pas ce que vous servez en dehors d’Allaah — mais je sers Allaah, Ce qui vous reprend (yatawaffākum) — et il m’a été ordonné d’être du nombre des muʾminūn. »
Notes lexicales
- shakk
- racine *sh-k-k* : le doute proprement dit (voir S10:94, « *fa-in kunta fī shakkin* », adressé alors au *nabī* lui-même). Dit : ici, c'est le doute éventuel d'autrui sur son propre *dīn* que le *nabī* envisage, non le sien.
- dīnī
- *dīn*, conservé en translittération : aucun mot français unique n'en couvre le sens sans en réduire la portée.
- yatawaffākum
- même racine *w-f-y* que *natawaffayannaka* (S10:46) et S4:15, S4:97 : la reprise de la vie, rendue par « reprendre » plutôt que par un verbe qui suggérerait un geste physique. Dit : le texte pose ce trait comme ce qui distingue Allaah de ce que les destinataires servent en dehors de Lui — une fonction propre à Allaah seul, non un argument développé davantage dans ce seul verset.
S.10:105 · Établis ton être pour le dīn, en ḥanīf
S.10:105
وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Wa-an aqim wajhaka li-d-dīni ḥanīfan wa-lā takūnanna mina l-mushrikīn
« — et établis fermement ton être (aqim wajhaka) pour le dīn, en ḥanīf — et ne sois surtout pas du nombre des mushrikūn. »
Notes lexicales
- aqim wajhaka
- racine *w-j-h*, ici à l'impératif (*aqim*, tenir droit, établir fermement) appliqué à son propre *wajh* — le même substantif que dans *wajjahtu wajhiya* (S6:79, Ibrāhīm s'orientant vers Ce qui a fait exister les cieux et la terre), mais construit ici avec un verbe distinct. Cohérence intra-coranique : deux constructions verbales différentes pour un même geste d'orientation totale de l'être, appliquées l'une à Ibrāhīm, l'autre au *nabī* Muḥammad — le texte ne fusionne pas les deux formulations en une seule.
- ḥanīfan
- racine *ḥ-n-f* — les lexicographes classiques (Ibn Fāris, *Maqāyīs al-Lugha*) en donnent le sens d'une inclination qui s'écarte d'un côté pour se porter fermement vers un autre : une orientation exclusive, sans partage. Conservé en translittération (voir S2:135, S3:67, S3:95, S4:125, S6:79, S6:161) : « *ḥanīf* » qualifie, à chaque occurrence, une orientation détachée de toute association (*shirk*), rattachée à la *milla* d'Ibrāhīm. Dit : ce verset applique directement au *nabī* Muḥammad la même qualification que celle portée par Ibrāhīm.
- mushrikīn
- voir l'étude Le Shirk — Définition coranique et étendue réelle.
N’invoque pas ce qui ne profite ni ne nuit — nuire et être utile ne procèdent que d’Allaah · S10:106–107
S.10:106 · N’invoque pas ce qui ne profite ni ne nuit
S.10:106
وَلَا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَ ۖ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ الظَّالِمِينَ
Wa-lā tadʿu min dūni llāhi mā lā yanfaʿuka wa-lā yaḍurruka fa-in faʿalta fa-innaka idhan mina ẓ-ẓālimīn
Et n’invoque pas, en dehors d’Allaah, ce qui ne te profite pas (lā yanfaʿuka) et ne te nuit pas (lā yaḍurruka) — si tu le faisais, tu serais alors certes du nombre des ẓālimīn.
Notes lexicales
- mā lā yanfaʿuka wa-lā yaḍurruka
- racines *n-f-ʿ* (être utile) et *ḍ-r-r* (nuire) — voir S4:12 (*ghayra muḍārr*) et, quelques versets plus loin, la forme *ḍurr* en S10:107. Dit : le texte fonde l'interdiction sur un critère fonctionnel — l'incapacité de ce qui est invoqué à produire le moindre effet, ni bénéfique ni nuisible — non sur la nature de cette chose en elle-même.
- ẓālimīn
- racine *ẓ-l-m* (voir S10:44).
S.10:107 · Nuire et être utile ne procèdent que d’Allaah
S.10:107
وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ ۚ يُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ۚ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Wa-in yamsaska llāhu bi-ḍurrin fa-lā kāshifa lahu illā huwa wa-in yuridka bi-khayrin fa-lā rādda li-faḍlihi yuṣību bihi man yashāʾu min ʿibādihi wa-huwa l-Ghafūru r-Raḥīm
Et si Allaah te touche d’un tort (ḍurr), nul ne peut le lever (kāshif) sinon Lui ; et s’Il te destine (yuridka) un bien, nul ne peut repousser Son faḍl — Il le fait atteindre à qui Il veut, parmi Ses ʿibād — et Il est al-Ghafūr, ar-Raḥīm.
Notes lexicales
- yamsaska llāhu bi-ḍurrin … fa-lā kāshifa lahu illā huwa
- reprise, presque mot pour mot, de S6:17 : *wa-in yamsaska llāhu bi-ḍurrin fa-lā kāshifa lahu illā huwa*. Dit : l'exclusivité posée est ici, comme là-bas, catégorique — nulle instance intermédiaire n'est mentionnée entre l'humain touché et Allaah seul, capable de lever le tort. *Massa* (toucher, atteindre) désigne ici, comme en S6:17, une fonction, non un contact physique.
- fa-lā rādda li-faḍlihi
- racine *r-d-d* (repousser, faire revenir en arrière), voir S5:57 (*yartadda*). *Faḍl* : voir S3:73–74, S5:64, S9:58, S9:74. Dit : le texte pose, en parallèle exact du tort, la même exclusivité pour le bien — nul ne peut s'opposer à ce qu'Allaah destine.
- yuṣību bihi man yashāʾu min ʿibādihi
- Non-dit : ce seul verset ne précise pas selon quel critère ce *faḍl* est destiné à tel ou tel des *ʿibād* — question de même famille que la *mashīʾa* (voir S10:99–100), mais appliquée ici à la distribution d'un bienfait, non à la guidance ou à l'égarement.
- al-Ghafūru r-Raḥīm
- couple conservé en translittération.
Le ḥaqq est venu — chacun pour son nafs — patienter jusqu’au jugement · S10:108–109
S.10:108 · Guidance et égarement retombent sur le nafs — je ne suis pas wakīl
S.10:108
قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ ۖ فَمَنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ ۖ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا ۖ وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ
Qul yā ayyuhā n-nāsu qad jāʾakumu l-ḥaqqu min rabbikum fa-mani htadā fa-innamā yahtadī li-nafsihi wa-man ḍalla fa-innamā yaḍillu ʿalayhā wa-mā anā ʿalaykum bi-wakīl
Dis : « Ô les gens, le ḥaqq vous est certes venu de votre Rabb — quiconque se laisse guider (ihtadā) ne se guide que pour son propre nafs, et quiconque s’égare (ḍalla) ne s’égare qu’à ses propres dépens — et je ne suis pas, sur vous, un wakīl. »
Notes lexicales
- fa-mani htadā fa-innamā yahtadī li-nafsihi wa-man ḍalla fa-innamā yaḍillu ʿalayhā
- racines *h-d-y* et *ḍ-l-l*. Dit : le texte pose ici une responsabilité strictement individuelle et symétrique — la guidance profite au seul *nafs* qui la reçoit, l'égarement ne retombe que sur celui qui s'égare — sans qu'aucune conséquence n'en rejaillisse sur un tiers, y compris sur le *nabī* lui-même, ce que le verset précise aussitôt par la clause suivante.
- wa-mā anā ʿalaykum bi-wakīl
- même racine *w-k-l* que dans une formule presque identique : *qul lastu ʿalaykum bi-wakīl* (S6:66) et *wa-mā anta ʿalayhim bi-wakīl* (S6:107). Dit : le *nabī* décline ici, à la première personne, tout statut de garant chargé de répondre du sort d'autrui — un rôle explicitement réservé à Allaah Lui-même ailleurs (S6:102, *wa-huwa ʿalā kulli shayʾin wakīl*).
S.10:109 · Suis ce qui t’est révélé — patiente jusqu’au jugement d’Allaah
S.10:109
وَاتَّبِعْ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ وَاصْبِرْ حَتَّىٰ يَحْكُمَ اللَّهُ ۚ وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ
Wa-ttabiʿ mā yūḥā ilayka wa-ṣbir ḥattā yaḥkuma llāhu wa-huwa khayru l-ḥākimīn
Et suis ce qui t’est révélé (yūḥā), et sois patient (iṣbir) jusqu’à ce qu’Allaah juge (yaḥkuma) — Il est le meilleur des juges (khayru l-ḥākimīn).
Notes lexicales
- mā yūḥā ilayka
- racine *w-ḥ-y* (révéler). Cohérence intra-coranique, fil interne à la sourate : cette clause referme la sourate en reprenant, à la 2e personne, une formule que le *nabī* prononçait lui-même à la 1re personne dès S10:15 : « *in attabiʿu illā mā yūḥā ilayya* », « je ne suis que ce qui m'est révélé ». Dit : l'ordre adressé au *nabī* porte sur le suivi de ce qui lui est révélé — sans qu'il lui soit demandé, ici, d'y ajouter une initiative propre.
- ḥattā yaḥkuma llāhu wa-huwa khayru l-ḥākimīn
- reprise, mot pour mot dans sa clausule, de *fa-ṣbirū ḥattā yaḥkuma llāhu baynanā wa-huwa khayru l-ḥākimīn* (S7:87, parole de Shuʿayb). Dit : *ḥakama* (juger, trancher), racine étudiée dans Le Nabī n'est pas législateur, désigne ici une fonction d'arbitrage ultime, non une localisation. Ce verset referme la sourate sur l'ordre de patienter (*iṣbir*), qu'il ajoute au suivi de la révélation.